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A PULSÃO PELO SAGRADO: DESESPERO OU EPIFANIA?

Maria Aparecida dos Anjos Carvalho

É aluna do Curso de Filosofia da Faculdade de Filosofia São Bento (São Paulo). Procuradora do Município em São Paulo. E-mail: aasp2477@terra.com.br

Introdução

A leitura de Miguel de Unamuno revolve-se em uma pergunta em eterno retorno: qual a garantia de sobrevivência pessoal integral (corpo e alma)?

Não obstante a promessa contida nos Evangelhos – de que haverá uma ressurreição da carne – a razão resiste a conferir assentimento tranqüilo a esta proposição.

Daí por diante, todas as elucubrações que ela – a razão - possa fazer para chegar à certeza de que existe esse Deus que avalize a sobrevivência pessoal, resultam insatisfatórias porque elas apenas podem atestar a impossibilidade de provar a não-existência desse ser maior, mantendo, portanto, intacta a incógnita da existência.

Alcançado esse limite, o resto é silêncio.

Nem mesmo o exercício da imaginação nos pode garantir a sobrevivência pessoal porque fatalmente ela nos leva à fusão mística com o Todo – matando-nos enquanto indivíduos:

“Porque la razón aniquila y la imaginación entera, integra o totaliza: la razón por si sola mata y la imaginación es la que da vida. Si bien es cierto que la imaginacíon por si sola, al darnos vida sin limite, nos lleva a confundirnos con todo, y encuanto indivíduos, nos mata también, nos mata por exceso de vida. ” (negrito nosso – Unamuno, 1976, pág. 161)

Dessa forma, podemos afirmar que a filosofia de Miguel de Unamuno é uma filosofia do desespero , tendo em vista que sob qualquer aspecto, nenhuma resposta tranqüilizadora pode se adaptar às suas perguntas.

A atitude existencial do autor é, no entanto, essencial para explicar sua angústia: a incapacidade de transcender o individual para dar assentimento a um possível sentido imanente ao Todo é a responsável por ele se sentir incapaz de encontrar lenitivo nessa simples idéia: a de que o sentido de sua vida individual possa encontrar eco na participação em um sentido universal.

A proposta do nosso trabalho será, assim, estabelecer uma aproximação entre Unamuno e Platão, que no extremo oposto, propõe colocar, no diálogo Timeu , o sentido de todas as formas de vida na Alma do Mundo – concepção que, a nosso ver, não discrepa da razão, nem rejeita o sentimento do sagrado.


Unamuno: a rejeição a todas as respostas

“El Dios antropomórfico y sentido, al ir purificándose de atributos humanos, y como tales, finitos y relativos y temporales, se evapora en el Dios del deísmo o del panteísmo ” ( negrito nosso – Unanumo, 1976, pág. 148).

Pela passagem acima coligida, é possível concluir que Unamuno rejeita a desantropomorfização da idéia de Deus, o que vale dizer: para Unamuno Deus precisa ter necessariamente um perfil humano.

Tal configuração se põe na contramão da necessária consideração do Todo para que seja possível apreender o sentimento do sagrado como ressonância da idéia de que uma Inteligência permeia tudo o que existe .

Nesse passo, essa noção metafísica do sagrado não discrepa da intersecção da razão com o maravilhamento que temos diante da constatação de que há uma ordem – ainda que não-estática, mas dinâmica - no Universo.

Unamuno, igualmente e por conseqüência, reage mal ao Deus-idéia, ao Deus lógico das provas clássicas da sua existência, vez que apenas comprovam a idéia que temos de Deus:

“Las supuestas pruebas clásicas de la existencia de Dios, refiriéndose todas a este Dios-Idea, a este Dios lógico, al Dios por remoción, y de aqui que en rigor, no prueben nada, es decir,no prueban más que la existencia de esa idea de Dios. (Unamuno, 1976, pág 148)

No entanto, a idéia que temos de Deus não é gratuita: ela nos advém da observação do Universo; e se a nossa mente finita é capaz de estabelecer relações que nos levam a intuir uma ordem universal ( que não se evapora pelo fato de ser dinâmica ) é porque deve haver uma mente superior à nossa ( e imanente a tudo o que existe) que confere essa ordenação e que transcende à nossa imperfeição e finitude: a mente de Deus permearia, assim, todo o Universo e lhe conferiria um sentido imanente.

Espécies são extintas, outras surgem de uma mutação inesperada – e o equilíbrio das cadeias ecológicas se refaz; o código genético contém os marcadores de uma determinação potencial – e nós descobrimos, não inventamos, as combinações protéicas que resultam nas formas da vida; estrelas nascem, estrelas morrem – e sistemas galácticos podem surgir a partir disso. Não obstante a contingência seja intrínseca ao mundo fenomênico, ela contém alguma coisa que nos remete a uma Inteligência que não é a nossa – a despeito de tudo o que a ciência já caminhou até aqui.Dessa constatação de que tudo muda, e de que, apesar disso, tudo pode ser inserido em um sistema maior, orgânico, é que podemos ensaiar a idéia de aperfeiçoamento finalístico – que não é linear, mas precisa da contradição.

Unamuno, igualmente, não se sentiria reconfortado com a idéia de que a sua personalidade individual apenas tenha por fim enriquecer uma Personalidade ou uma Consciência Suprema:

“Acaso en um supremo y desesperado esfuerzo de resignación llegáramos a hacer, ya lo he dicho, el sacrifício de nuestra personalidad, si supieramos que, al morir, iba a enriquecer una Personalidad, uma Conciencia Suprema; si supieramos que el Alma Universal se alimenta de nuestras almas y de ellas necesita.” (negrito nosso – Unamuno, 1976,165).

Aqui se põe a fronteira intransponível para o autor, rumo à epifania: a indisposição para renunciar a si mesmo com tranqüilidade, visto que apenas por um ‘supremo e desesperado esforço de resignação’ poderia fazê-lo.

Nesse passo, passamos à exposição das idéias gerais expostas por Platão, no Timeu .


Platão: a alma do mundo

Platão, no Timeu , nos expõe sua cosmologia, afirmando que todo o Universo é um organismo vivo e que, por isso, possui uma alma: há uma Alma do Mundo . A alma é a portadora do princípio do movimento, nela contida a capacidade de eleger e atingir uma finalidade.

A Alma do Mundo enlaça todo o Universo como um só corpo: é o corpo do Cosmos. E persuade as forças do Caos a se renderem àquilo que se ordena em direção ao Bem.


Nesse sentido:

“(...) efetivamente, a forma mais conveniente ao ser vivo que deve envolver dentro de si todos os seres vivos é aquela que compreende em si mesma todas as formas possíveis ; foi por isso que, fazendo-o girar, lhe conferiu a forma redonda, a forma esférica, na qual a distância do centro a todos os pontos da periferia é sempre a mesma, a mais perfeita de todas as formas, e a mais semelhante a si mesma, pois considerava que o semelhante é mil vezes mais belo do que o dissemelhante.” (negrito nosso – Platão, 2003, marcador 33 b ).

A causa errante é a responsável pela existência de alguma coisa visível, mas desordenada, que age por ação mecânica e que resiste à persuasão da Inteligência; de forma que, pelo seu caráter caótico, não era, igualmente um corpo. Rigorosamente falando, corpo só existirá a partir da intervenção da Alma ou da Inteligência, que lhe confere uma forma determinada bem como vida, movimento e finalidade.

Pela sucinta exposição feita, percebe-se que Platão contempla uma intervenção da Alma do Mundo sobre a causa errante, vez que o Pensamento age, persuadindo a Necessidade a se submeter a ele . A Alma do Mundo procura se assenhorear do Caos pela Persuasão , se apropriando paulatinamente da desordem mecânica.

Essa engenhosa construção consegue dar resposta satisfatória à questão da gênese do mal (que estaria na causa errante, representando uma ausência da finalidade do Bem), bem como à dificuldade de estabelecer o liame entre o sensível e o inteligível. Para Platão, a resposta estaria na intervenção do Pensamento sobre a Necessidade.

Nesse sentido:

“Com efeito, a geração desse mundo ordenado foi uma mistura, uma vez que ele foi gerado por ação conjunta da necessidade e do pensamento, mas o pensamento governava a necessidade, persuadindo-a a orientar para o melhor a maior parte das coisas geradas ; e foi assim, e de acordo com este processo, através da submissão da necessidade por via de uma sábia persuasão, que este nosso universo foi constituído desde o princípio . De maneira que, se alguém quiser dizer como é que ele foi gerado, nestas condições, terá de fazer incidir a forma da causa errante, tal como ela se move por natureza.” ( negrito nosso – Platão, 2003, marcador 47 e – 48 a)

O diálogo não é desprovido de dificuldades, ao contrário: os estudiosos de Platão discutem muito o sentido do conceito de necessidade, no Timeu, devendo ser ressaltado que ele não se refere às leis necessárias, ou ao princípio da ordem e da lei, mas àquilo que é desordenado e irregular.

Não obstante os dissensos doutrinários – e aqui não é a sede correta para buscar uma exegese aprofundada de Platão – deve-se, no entanto, assentir que o diálogo Timeu pode ser uma linda fonte de inspiração para um projeto metafísico que nos arranque ao desespero em direção a um desvelamento do sagrado em nossas vidas.


Conclusão

A beleza da construção platônica de forma alguma se opõe a um trabalho da razão.

Portanto, o sentimento do sagrado - ao qual, talvez, não seja fácil dar explicações argumentadas – não se opõe, em Platão, à ponderação racional quanto a aspectos primordiais da reflexão: a gênese do mal, as relações entre o sensível e o inteligível, a contingência do mundo fenomênico.

Se a Modernidade se dispusesse a recolocar em pauta a questão da finalidade do existir, não seria absurdo aceitar a metáfora exposta por Platão no Timeu , como índice de que tudo o que existe é engrenagem do Universo e, por isso, está interconectado. Esse sentimento de pertencimento cósmico seria altamente tranqüilizador para uma mente em demanda de sentido.

E esse é o ponto crucial em que nos encontramos no século XXI: como dar sentido à existência? É possível fazer isso prescindindo de um projeto metafísico? É possível fazer isso renunciando à busca de um fim para o qual caminha tudo o que existe?

Colocar a questão do fim da existência como um Todo (não apenas da existência humana) é fazer uma pergunta de ordem metafísica - que a Modernidade reprime liminarmente.

Em Unamuno, esta pergunta teria um espaço menor ainda para uma resposta satisfatória: não bastaria vencer a resistência dos nossos paradigmas conceituais e tentar conferir sentido à existência fazendo permear o Universo por uma Inteligência e por um fim de aperfeiçoamento permanente. Não bastaria sentir-se integrado neste Universo pela participação no Todo. Seria preciso ainda garantir espaço para a permanência do indivíduo como corpo e como alma para que a vida possa efetivamente ganhar um sentido.

O pleito de Unamuno é trágico porque sem saída: mas quem vetou a saída a si mesmo foi o próprio Unamuno, ao fazer opção pela célula em detrimento do Todo orgânico. De forma que, não obstante estejamos autorizados a buscar, atualmente, apenas em segredo e no recesso da nossa mente, um sentido para a existência, não nos parece que a indagação resulte sempre trágica para toda a humanidade.

Os postulados que aceitamos no início da nossa busca individual são determinantes para que nossa resposta aponte para o desespero ou a para a epifania.

Referências bibliográficas

UNAMUNO, Miguel de. Del sentimiento trágico de la vida . Madrid: Ed. Espasa-Calpe S.A, 1976.

PLATÃO. Timeu . Lisboa: Ed. Instituto Piaget, 2003.

CONCHE, Marcel. O sentido da filosofia . São Paulo: Ed. Martins Fontes,2006.






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